Дакшина без границ

NN...

Явной стала их великая щедрость.
Все живое освободилось из мрака.
Пришел великий свет, данный отцами:
Показался широкий путь Дакшины.

«Ригведа» (X, 107, 1)

       Практически в любой религиозной традиции существует практика добровольных пожертвований. По большей части именно за счёт них существует большинство религиозных общин и организаций, строятся и поддерживаются культовые сооружения, содержится монашество и духовенство, отправляются ритуалы и церемонии, издаётся литература, ведётся проповедническая, образовательная, а также различная социальная и общественно-благотворительная деятельность. Не является исключением здесь и индуизм. Более того, подавляющее большинство индуистских священных текстов определяют дакшину (санскр. «правый; южный; благоприятный; дар, пожертвование») как обязательный компонент многих религиозных практик, без которого они не имеют силы и могут быть не только неэффективны, но и просто вредны. Так, например, в «Ригведе» содержится гимн, прославляющий персонифицированную Дакшину и жертвователей и описывающий блага, которые они обретают. А в «Чандраджняна-Агаме» сам Господь Шива в беседе с наставником богов, Брихаспати, говорит, что повторение Его мантры «намах шивайа» без дакшины бесплодно, в то время как практикуемая с дакшиной, эта мантра приносит великий плод. Также считается, что в большинстве случаев такая важная практика мантра-йоги, как пурашчарана, будет неэффективна без дакшины браминам по её завершении. Нет смысла перечислять здесь все тексты, превозносящие и прославляющие это явление, и приводить различные цитаты из них, ибо число их поистине беспримерно. Достаточно будет сказать, что нет, пожалуй, ни одной Веды, Пураны, Смрити или Итихасы, которая так или иначе не говорила бы об исключительной важности и полезности раздачи даров и пожертвований. В основном дакшину предписывается давать гуру и браминам. Считается, что дикша (духовное посвящение), совершённая без гуру-дакшины (дара духовному наставнику) не только бесплодна, но и разрушительна как для ученика, так и для учителя.
       В древнеиндийской мифологии богиня по имени Дакшина выступает в качестве дочери одного из сыновей Брахмы, праджапати Ручи, и сестры-близнеца, но при этом также и супруги Яджни, божества, олицетворяющего жертвоприношение, и представляется как несущая дары и богатства. Первоначально термин «дакшина» обозначал правую сторону (направление), и это слово родственно авестийскому «dasina», древнерусскому «дєснъ», литовскому «dešinas», латинскому «dexter», древнеирландскому «dess» и др. Традиционно правая сторона, в противовес левой, считается благоприятной и ритуально чистой. Так, например, левой рукой принято подмываться, в то время как правой вручать дары, приветствовать и принимать пищу. Любопытно также и то, что акт принятия пищи часто рассматривается как процесс жертвоприношения внутреннему огню пищеварения, который сжигает (переваривает) жертву (пищу), а после доставляет её в виде праны (жизненной энергии) к различным органам, соотносимым с разными божествами. И это жертвоприношение (яджна) совершается при помощи дакшины, то есть правой руки. Значение «юг, южный» происходит из значения «правый», поскольку юг оказывается справа, если стоять лицом на восток. В более поздних текстах - Смрити, Пуранах, Итихасах, а также в Агамах и Тантрах слово «дакшина» приобретает также, помимо вышеозначенных, и более общий смысл дара, пожертвования, поскольку такие действия совершаются правой рукой.
       И в этом смысле для обычного человека дакшина служит своего рода мостом между его мирской и религиозной жизнью и деятельностью. Она как бы увязывает эти два часто никак иначе не связанных друг с другом режима существования и мышления в единое целое и даёт возможность превращения обычной мирской работы в акт служения любимому божеству, ишта-дэвате, что делает связь с ним более глубокой и тесной. При помощи дакшины любой мирянин, не имеющий жреческой квалификации и даже самого общего посвящения, может принять непосредственное участие в храмовом богослужении или каком-либо ином священнодействе, взяв на себя часть расходов на приобретение необходимых ингредиентов, вознаграждения священникам и т. п. Тем не менее далеко не всякая дакшина бывает полезна. Во многих шастрах (например, в «Бхагавад-Гите» XVII, 22) говорится о том, что пожертвование, сделанное в ненадлежащем месте, в неподходящее время, недостойному человеку, без почтения, без желания и без веры является не благодеянием, а проявлением невежества и с точки зрения дхармы не просто бесполезно, но и, более того, вредно.
       Во всех религиях и во все времена было немало различных мошенников и шарлатанов, спекулирующих и наживающихся на религиозных принципах, традициях, священных текстах и чувствах верующих. Есть они и сейчас. И особенно благодатной почвой для их деятельности являются всевозможные религиозные учения восточного и индуистского толка, в последние несколько десятилетий довольно широко распространившиеся в странах Запада. Отчасти этому способствует достаточно низкий уровень просвещённости в этих вопросах западной публики и отсутствие настоящей связи с подлинными и живыми традициями, святыми местами и браминами. Многие западные преданные Господа Шивы часто сталкиваются с невозможностью сделать пожертвование должным образом без личной поездки в Индию и потому нередко становятся жертвами проходимцев, обманщиков, а то и просто безумцев, выдающих себя не за тех, кем они на самом деле являются. Впрочем, в самой Индии опасностей в этом смысле не меньше, в особенности для туриста, мало знакомого с тамошними реалиями. Так как же быть? Что же делать, когда такой важный и, казалось бы, далеко не самый сложный элемент дхармы либо рискован, либо попросту недоступен? Ведь многие хотели бы сделать пожертвование Господу Шиве или другим божествам по случаю, например, Махашиваратри, других праздников, завершения пурашчараны, рождения ребёнка, свадьбы, удачной сделки, да или просто регулярно жертвовать какие-то денежные суммы на священные нужды.
       До недавнего времени всё действительно было непросто, однако в последние несколько лет, в связи с активным развитием в Индии Интернета, ситуация несколько изменилась. С недавних пор многие древние, крупные и известные храмы, такие, как, например, храмы Джйотирлингамов - наиболее священных, самопроявленных образов Шивы, стали создавать собственные веб-сайты, имеющие, как правило, опцию «online donation». Такая опция позволяет перечислять денежные средства на банковский счёт храма при помощи кредитных или дебетовых карт. Обычно для этого используются карты «Visa» и «Mastercard». Нередко также бывает доступна и функция интернет-банкинга. Как правило, при перечислении пожертвований таким образом необходимо заполнить небольшую анкету (на английском языке), в которой требуется указать имя, фамилию, дату рождения и адрес жертвователя, а также цель пожертвования (ингредиенты для пуджи, кормление браминов и т. п.). Там же обычно можно обозначить и какие-то свои особые просьбы и пожелания, если таковые имеются. Впрочем, наиболее ортодоксальные храмы, такие как, например, Каши-Вишванатха в г. Варанаси (Индия) или Пашупатинатха в г. Катманду (Непал), принимают пожертвования только со счетов Государственного Банка Индии (SBI). Бывает, что священнослужители высылают жертвователям по почте прасад - кусочки освящённой пищи или пепел, оставшиеся от богослужения. Также на таких сайтах обычно имеются данные для связи с администрацией храма в случае возникновения каких-либо вопросов или затруднений. Такое положение вещей даёт возможность преданным делать пожертвования в храмы практически из любой точки земного шара, а также предельно минимизирует опасность стать жертвой обмана. Ведь гораздо разумнее и во всех смыслах полезнее жертвовать деньги всемирно известным храмам с многовековой историей, находящимся в священных местах, имеющим безупречную репутацию и обслуживаемым высококвалифицированными потомственными священниками, нежели отдавать их разного рода сомнительным людям и организациям за не менее сомнительные по своему качественному содержанию «обучения», «обряды», «семинары», «фестивали», «тренинги», «праздники» и тому подобные мероприятия, тем более, что таковые, в подавляющем своём большинстве, к индуизму (агхоре, тантре и т. п.) имеют отношения не более, чем детское шампанское к игристым винам; а участие в них нередко может не только не пойти на пользу, но и возыметь прямо противоположный эффект.