«Сочтемся весной на бревнах, на Красной веселой горке».
«Красная горка – сватать спорко».
Эти и другие поговорки посвящены древнему празднику, который в одних местностях дореволюционной России отмечали на первый воскресный день после Пасхи, а в других - Красной горкой именовали всю седмицу от Фомина воскресенья (с 19 по 25 апреля в 2026 году). Происхождение праздника – не церковное.
В дохристианские времена у восточных славян весной отмечался ряд праздников, которые были посвящены встрече весны. Громница (Сретенье — самая первая встреча Зимы и Весны друг с другом), Масленица (проводы Зимы), Сороки (заклички Весны) и другие. Общая суть — приветствие возрождения Природы (и самой Жизни) после полугодового зимнего сна (Смерти).
Об этом - легендарный балет «Весна священная» (фр. Le Sacre du printemps, англ. The Rite of Spring) — на музыку Игоря Стравинского в одном акте. Картины языческой Руси в двух частях.
Сценаристы — Н. Рерих и И. Стравинский, балетмейстер — В. Нижинский, художник — Н. Рерих.
Премьера состоялась 29 мая 1913 года в «Русском балете Сергея Дягилева», Париж, под управлением Пьера Монтё.
И немного истории создания балета.
Замысел «Весны священной» относится к началу 1910 года. В «Хронике моей жизни» Стравинский рассказывает: «Однажды, когда я дописывал в Петербурге последние страницы «Жар-птицы», в воображении моем совершенно неожиданно, ибо думал я тогда совсем о другом, возникла картина священного языческого ритуала: мудрые старцы сидят в кругу и наблюдают предсмертный танец девушки, которую они приносят в жертву богу весны, чтобы снискать его благосклонность. Это стало темой «Весны священной». Должен сказать, что это видение произвело на меня сильное впечатление, и я тотчас же рассказал о нем моему приятелю, художнику Николаю Рериху, картины которого воскрешали славянское язычество. Его это привело в восторг, и мы стали работать вместе. В Париже я рассказал о своем замысле Дягилеву, который сразу же им увлекся. Последующие события, однако, задержали его осуществление».
Последующими событиями явились создание и постановка второго балета Стравинского. Лишь после премьеры «Петрушки» в июне 1911 года, вернувшись из Парижа в имение Устилуг, где композитор обычно проводил лето, он начал работу над взволновавшим его замыслом. Он встретился с Н. Рерихом (1874—1947), вместе с которым еще весной 1910 года набросал первоначальный план балета. Художественному видению Рериха был свойствен пантеизм, излюбленной темой его творчества являлось единение древнего человека с природой.
Вернусь к Красной горке. Когда Весна уже окончательно вступает в свои права и находится, так сказать, на самом пике, в свою партию вступает большой праздник девушек (отдельно) и юношей (отдельно) - Лельник и Ярило Вешний, что непосредственным образом отражает дохристианский принцип подобия всего и во всем: юноши и девушки являются человеческими отражениями весны и проживают период весны своей жизни, находясь в поиске пары для ее продолжения и перехода в новый этап (зрелость=лето=бог Купало).
Эти праздники проходили как чествование богов Ярилы (=солнце в образе молодого юноши) и Лели (богиня-девушка, покровительница весны), следуя один за другим со своими обрядами, целью которых было пробуждение и усиление женской или мужской сущности. А завершались праздники совместными гуляниями, частым результатом которых являлось заключение брачных союзов.
Перейду непосредственно к названию "Красная горка".
Слово «красная» на славянских языках с давних времен означает не цвет, а красоту. Именно поэтому «красной» в богослужебных текстах именуется сама Пасха. А в обиходе говорили еще «весна-красна», - деревья одеваются листвой, появляются трава, цветы -красота во всем.
Почему «горка»? Большинство современных этнографов полагают: потому, что гуляния этих дней проходили действительно на возвышенностях, которые первыми освобождались от снежного покрова. В XIXв. существовала и точка зрения известного исследователя русской традиционной культуры, А.А.Коринфского, что, мол, на этих горках наши языческие предки обычно жгли костры в честь славянского «божества» Даждьбога, оттого и появилось такое название праздника.
Со временем они трансформировались следующим образом. Женский Лельник превращается в Красную Горку (и становится плавающим, т.е. "привязанным" к христианской Пасхе и на сегодняшний день считается "народным" названием первого воскресенья после Пасхи).
Мужской праздник Ярило Вешний стал Юрьевым днем, который отмечают 23 апреля по старому стилю или 6 мая по новому. Т.о., в древности Лельник — который всегда на день предшествует Яриле, отмечался 22 апреля по старому стилю (или 5 мая по новому).
Применительно к дохристианским праздникам более «ранняя» дата по старому стилю (когда расхождение юлианского календаря с астрономическим циклом была меньше) будет ближе к той реальной точке года, когда наши предки славяне этот праздник отмечали.
Лельник — суть и смысл праздника.
По сути Лельник (или Ляльник) — это некоторый славянский аналог 8 марта, день весны, любви, пробуждения к новой жизни. Девичий праздник, соответствующий процессам активного возрождения всего и вся в природе — возвращение перелетных птиц, первые дожди, появление первоцветов, гудение жуков и проч. Таким образом, он был связан с полноправным приходом весны, а по дате предшествовал Юрьеву дню (Яриле Вешнему) — первому выгону скота в поле или Паске.
Лельник отмечался девушками, которые водили хороводы, закликали весну, пели песни и плели венки на самом высоком (= самом близком к солнцу) холме неподалеку от деревни, который традиционно именовался Красная Горка (в значении самое высокое, а значит самое красивое место в окрестностях).
Считалось, что с приходом богини Весны (Лели) Мать Сыра Земля окончательно пробуждалась от зимнего сна и напитывалась вешним теплым солнышком. Сам Ярило (=молодое солнце) отворял ее чертоги, позволяя природе ожить и расцвести. Торжество сопровождалось обрядами зазываниями весны-девицы, песнями, прятками, кострами.
Есть версии, что позднее именно этот светлый праздник трансформировался в страшную картинку «шабаша ведьм», так как на празднование под строгим запретом не допускались мужчины. Запрет на присутствие мужчин на мистериях в древние времена вероятнее всего был связан с некоторыми чисто женскими таинствами — например, считалось, что только в этот день бездетная женщина может обрести силу к зачатию ребенка.
При соединении с христианством смысл праздника несколько изменился — акцент переместился с женских гуляний на ярмарки, смотрины невест и свадьбы. Произошло это потому, что первое воскресенье после Пасхи, то есть после окончания Великого поста — это первый день, когда церковь после длительного перерыва разрешает венчаться. Соответственно, именно тогда совершались многочисленные свадьбы, о которых договорились еще зимой.
Обычаи и традиции Лельника
К празднованию Красной Горки молодежь готовилась заранее. Девицы на выданье надевали лучшие наряды, вплетали в косы яркие ленты и повязывали на голову красочные платки. Они собирались на поляне возле самой стройной березы, украшали деревце ленточками и водили вокруг него хороводы.
Ой, Леля, Лелечка!
Дай нам травки, да повыше.
Ой, Леля, Лелечка!
Дай нам милого, да покраше!
Во время пения исполнительница роли Лели бросала девушкам венки, а те ловили их на лету и хранили у себя до будущей весны. Затем ее тоже вводили в круг подруг для совместных плясок с шутками да весельем.
Яйца как символ новой жизни.
По традиции «писанки» и обычные яйца были обязательным атрибутом многих сопутствующих Лельнику весенних обрядов — они выступали как символ новой жизни (здесь опять же явственно видно как с этим перекликаются крашеные яйца на Пасху, ставшие уже христианской традицией). Их приносили в качестве основного угощения (наряду с пирогами и блинами) на Красную горку и использовали в девичьих гаданиях, во время посевной - зарывали в землю для богатого урожая либо катали по засеянному житом полю, перед пахотой сырое яйцо разбивали о голову запряженного коня или быка, яйцо клали в ворота хлева или под копыта скотине при выгоне,
чтобы уберечь скот от болезней с яйцом в руке обходили все стадо и затем передавали его пастуху.
*Все это субъективные трактовки, взгляды, мнения, версии, гипотезы, легенды. Мы никому НЕ навязываем предложенных теорий и выводов и НЕ утверждаем, что они единственно верные — просто делимся наблюдениями, возникшими после сбора и обработки информации из открытого доступа. Цель — обратить внимание на различные интересные явления и таким образом способствовать возрождению интереса к русской культуре и наследию.
Материал подготовила Натали Велиева
https://snegir.org/post/lelnik-ili-krasnaya-gorka/
Статьи
